道德是個什麼東西？

一直對道德保持著戒心。從各種食品的造假事件，到小悅悅事件等，均表明的道德的淪喪，於是社會上掀起一論又一輪呼喚道德的浪潮。以政府為主導的《公民道德建設綱要》的頒佈，以及對道德楷模的宣揚，直至將雷鋒抬出來，更是從另一個層面體現瞭道德崩潰的嚴重性。而學界為瞭挽救業已滑落的道德，結合新儒學的興起，將道德推演到一個治國的高度。然而所有這一切的努力，面對市場經濟的逐利性，面對無所不在的權力，好比是打瞭個水漂，不知所蹤，並沒有阻礙道德的整體崩潰。那麼，問題到底出在瞭哪裡呢？我們不妨從哲學、人性、經濟、權力和法律等幾個角度加以解析。

記得早前本人在《從自然看東西方哲學的不同》一文說過，東西文化的分水嶺體現在各自對自然汲取養分的不同上面。東方汲取的是自然中柔性的一面，而西方汲取的則是自然中規律性的一面。柔性的一面體現在文化上，表現為詩歌辭賦和山水畫，上升到國傢的高度，就是道德，就是儒傢所倡導的“禮”和“仁”。所有的這些都具備一個共同的特征，那都是“心性”，而“心性”的東西有具有不可測量性，比如一首詩，不同的人就有不同的欣賞標準，比如山水畫，排除基本的美感之外，到底好在哪裡？不同欣賞水平的人會得出不同的結論。而恰恰在中國的哲學史上，國人將“心學”推向瞭一個又一個極致，並通過日常加以貫徹。導致我們是非的標準，總是以道德來判別。相反西方講究的是實證，其哲學研究的主線是事物發展規律性的一面，到後期，發展為科學的興起。雖然我們在歷史上也可以找到西方科學發展的影子，但是人傢形成的是主流，而我們則是個案。比如幾何學，我們雖然在很早就研究瞭勾股定理，但並沒有將其運用到繪畫上，可我們則很容易從達芬奇的繪畫中發現幾何圖形，就是這個道理。即便在西方的中世紀，幾何圖形都運用在宗教繪畫中，更不要說那些堅持科學的人，以其堅持真理的精神對抗宗教的統治瞭。這就是哲學所倡導的精神在具體生活中的體現。我並認為對柔性的研究於人的本身不是無益的，相反我們能夠安於一種祥和的生活，但是對於治理一個國傢而言，則需要更多的理性，而理性是道德的不確定性所無法展示和測量的，能夠測量的恰恰是科學的實證精神。